作者：李铎
東漢末年有個奇人，就是排在建安七子之首的王粲。人們認爲他奇，是因爲他有超強的記憶力，過目不忘。《三國志》本傳裏說：“粲與人共行，讀道邊碑，人問曰：‘卿能闇誦乎？’曰：‘能。’因使背而誦之，不失一字。觀人圍棊，局壞，粲為覆之。棊者不信，以帊蓋局，使更以他局為之。用相比校，不誤一道。”現在的職業棋士，也都能復盤。我們不討論這箇，主要是說此文中有一句“用相比校，不誤一道”。這裏的“道”是甚麼？看過下圍棋的都知道，自然是指交叉點。所以，“道”除了表示線型的“道路”外，在古代漢語裏還表示“點”。
而那箇“點”字，本來是汙點的意思，後來指塗改，如“文不加點”，並不是說，寫文章不加標點，而是說，不修改。文思如涌，一氣呵成，恰如本文。其實，“點”也是圍棋的術語，不過是箇動詞，就是破壞對方的眼位，讓其近乎死棋。總結起來，在圍棋的術語中，“點”作動詞，“道”指交叉點，“線”用來指那一道道的線。
爲甚囉嗦了這麼老半天？因爲我們在討論“道法自然”，自然而然，要先弄明白“道”的含義。
“道”是老子的哲學概念，讀文學作品可以“一千個觀眾，就有一千個哈姆雷特”，讀哲學就更複雜，有一萬個解釋老子學說的人，就可能會有一萬種對“道”的理解。也怪老子自己說得不太明白，他說：“道可道，非常道”，又說：“有物混成，先天地生，吾不知其名，字之曰道。”我引上面王粲故事，是想說，如果我們從幾何學的角度來理解，給“道”一箇簡單的解釋，那“道”就是“點”。
再講一箇西方的故事。十八世紀的歐洲也有一位過目不忘的數學家，叫歐拉。哥尼斯堡的公園裏，有條河，河中有相近的兩箇島，爲了島島相聯，島岸相聯，這樣便修了七座橋。有人在橋上踱步時突發奇想，有沒有辦法，不重復地走遍這七座橋呢？這箇問題太有趣了。人在踱步時處於放鬆的狀態；處於放鬆狀態，就往往容易產生奇思妙想。人們紛紛來試，外地人聽說，也不遠萬里跑來試，可是走一會兒線路就亂了，怎麼都弄不清楚哪座橋走過，哪座橋還沒有走。有人說可以，有人說不可以，說可以的人對說不可以的人說你太笨，說不可以的人對說可以的人說你騙人。總之，爭論不休，成了世界上著名的“七橋問題”。有人去請教歐拉，歐拉並不到現場試，而是在紙上畫了幾何圖，然後就宣佈結論：不可以。他的這種做法，形成了後來很熱門的數學的一箇分支，即拓撲學。拓撲（TOPOLOGY）本義是地貎的意思，萊布尼茲首先用於研究空間現象，自歐拉以後成了一門學科。它是指用“點”、“線”、“面”來研究圖形關係。研究中，只是抽象出點線面的關係，並不管它們真實高低寬窄遠近或者面積有多大。因爲不論多長多大，以及如何發展延伸，其關係是不變的。後來拓撲學在計算機領域更是發展迅速。
人類有一箇共通的難題，就是這世界到底是甚麼。物理的現象世界過於紛亂，又不斷變化著。只有像歐拉那樣，將這世界納入到純抽象的體系中來凈化，砍掉無關的線索，才能更好地理解和思考。老子也是善於思考的人，所以，在老子的腦子裏，就形成了這世界的圖型。人類生活在一箇三維的世界裏，三維立體的世界是由二維的面構成的，二維的面又是由一維的線來構成，那麼一維的線是由甚麼構成的？他認爲是由連續不斷的點構成的。他將這“點”稱爲“道”（大概他也是個圍棋高手），所以，他的結論是：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”就是說，點構成一維的線，兩條線構成一箇面，在面上，再加一維，就構成了立體的三維世界，世界萬物不都是三維的嗎？所以“三生萬物”。一切科學的研究都是爲了讓複雜的世界在認識上變得簡單，而複雜的世界則是從簡單演變來的。我們順著回溯，不就摸到源頭，這一切不就簡單了？所以他下結論說，這世界本原於“點”，也就是他的“道”。道是一切的起源，是萬物之母。
老子的這種方法是抽象的研究，在他的學說裏，這“道”是抽象的存在。稍微有點數學知識的人都知道，在幾何學中，我們從來不考慮“點”有多大，“線”有多寬的。如果一個學生問老師，你畫的這箇正方形的邊線是幾毫米寬，老師只好說，零毫米。那零毫米不是不存在嗎？是不存在的。那你怎麼畫上了？還那麼粗？老子時代，他周圍的人都像這學生，你說的“道”，長甚麼樣啊？有幾斤重啊？老子只好說，這“道”是存在的，可又是不存在的，它的本質是不存在的，而它又是存在的。因爲如果存在，就應當有大小形狀。如果不存在，可我們又怎麼來研究它？這太難給當時的人講清楚，老子一急，便說：“道可道，非常道。”這是說，如果我說出了道的樣子，那它就不再是我要說的道了。
生活在今天的我們，有那麼豐富的數學知識，明白這道理太容易了，可是我們沒有把老子的學說與幾何學聯繫起來思考，如果聯繫起來，就自然會恍然大悟，明白了“道”原來是幾何學中的“點”。
現在來討論“法”。今天一提到“法”，首先就會想到“刑法”、“法律”，這就是“法”字的本義。那它爲甚麼要帶箇三點水？許慎解釋說：“平之如水……所以觸不直者。”就是說，“法”的目的就是要“平”，凡不平，不直的，都要用水去將之沖刷平整。“法”使這世界公平，使人人平等。有了“法”，人人都要遵循。既然是人人都遵循的，那它就成了人行爲的範本，如“詩法”“文法”，就是依照一箇標準的範本來寫詩寫文章，這“法”就成了“方法”。再後來，它又成了動詞，就是模仿、學習的意思，即“效法”。“道法自然”之“法”就是說“道”“效法”的是自然。
“自”是箇象形字，是鼻子，現在看上去是不是越來越像？可是它的意思怎麼和鼻子沒有甚麼關係呢？這裏講一講古漢語中“後起字”的問題。先民們開始造一箇字，這字有明確的指向，可是字少，事物多，就被借來借去的，它的義項也就越來越多，反而讓人搞不明白它到底甚麼意思了，就只好讓它來表示最常用的義項，再通過加箇部首甚麼的造一箇新的來表示它原來的意思。“鼻”字就是這麼來的，是後起的形聲字，連發音都告訴你了。人在交際中，免不了會常常提到自己。在沒有代詞的時代，最簡潔的方法就是指一指自己，指哪裏？當然指鼻子最好，因爲它位置高，還比較突出。所以，“自”越來越多地用於表示自己。當然，再後來，人學得謙虛了，覺得指著自己的鼻子顯得太高傲，就將手往下移，指肚子，“己”字本義就是“肚子”，也是箇象形字。再往後，亂指起來，指胸、指腹，甚至腰都可以指，或者僅是舉舉手、伸伸腿，所以又弄出箇象形字“身”來表示“自己”。再再往後，有了代詞，就用“我”“余”“予”或者“吾”來表示，而“自”“己”“身”用來指自己的意思卻一直保留下來。
“然”字下面的四點是“火”字的變形寫法。說到這裏，可能有人按捺不住，大聲喊：“我知道了，上面是犬和肉，就是烤狗肉的意思。”錯了，這是箇形聲字，上面的部分是聲旁，“火”是形旁，形聲字的字意主要是靠形旁來決定的，所以“然”就是“燃燒”的意思。“燃燒”的光芒，可以“照耀”，所以“然”有“照耀”的意思。經這一“照耀”，原來昏昧不清的東西，一看就看明白了，所以它可以引伸爲“明白”。既然“明白”了，就一定知道了被照物的樣子，所以在此處，“然”就是樣子的意思。那麼“燃燒”的義項，又交給新造的一箇後起字“燃”。
先秦文獻，表示樣子還有一箇辦法，就是將兩箇字重疊寫，如“蒹葭蒼蒼”之“蒼蒼”，前一箇“蒼”是草色，後面加一箇“蒼”，就成了很多草的樣子。後來人們覺得兩箇字重著寫不好看，第二箇字就換成一箇同聲母的，或者同韻母的字，這就構成了最有特色的“聯綿字”。如果不用“聯綿字”或者不重寫，將第二箇字換成“然”亦可，“蒹葭蒼蒼”，等值於“蒹葭蒼然”，如果不考慮韻。
道路清理完畢，我們回到題目上，“道法自然”是甚麼，就是“道”學自己的樣子。爲甚麼呢？因爲達到“道”時已經達到了起點、原點，或者說是認識論的終點，再往前沒有甚麼可以效法的了。
老子的這段全文是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”你想弄明白宇宙的本原，那你就研究天；你要想弄明白天，你就研究地；你想弄明白地，你就研究人；你想弄明白人，因爲你是人，所以，沒有必要去找個人來研究，而是自己閉上眼睛，慢慢去想，自然會明白的。反之亦然，如果你真正明白了你是甚麼，你就知道了地是甚麼；知道了地是甚麼，也就知道了天是甚麼，也就知道了“道”是甚麼。再往前，還是“道”，因爲道是萬物的起點，是認識論的終點。
“道”按自己的樣子來存在，而“天”則要效法“道”，注意，它效法“道”的同時，也效法了“道”按自己樣子來存在的法則，也就是甚麼都不用去效法，或者說效法自己。所以這時，“天”受“道”的制約，又不受“道”的制約。以下同理。人要受地呀、天呀、道呀的制約，同時又從道自在自爲的特點學到不受制於地、天、道。人因爲受制，因而是不自由的，又因爲學到了道的自在自爲，人又可以是絕對自由的。前提是，你要一步步達到對“道”的認識，而現階段的你可能還在研究地，或者在研究天，還沒有達到對“道”的認識，就自然是不自由的。
孔子沒有悟“道”，他曾發誓賭咒地說：“朝聞道，夕死可矣！”但是這沒用，還是悟不了道，不過他也是聰明人，既然咱無法悟道，就從第二段開始，老子不是說“道生一，一生二”嗎？所以，孔子對世界的理解是從“一”開始的。《論語·衛靈公》篇裏，他與子貢有段對話：“子曰：賜也，女以予爲多學而識之者與？對曰：然，非與？曰：非也。予一以貫之。”他問學生子貢：我是學得多纔有這麼大的學問嗎？子貢說：是呀，難道不是嗎？孔子說：不是的，我是從“一”開始的，只學了“一”。在《里仁篇》裏，他對曾參說：“吾道一以貫之。”因爲前文剛說了，他如果朝能聞道，夕死都願意。所以，他這裏就進一步解釋，他無法從道本原開始，他的道其實是第二箇階段的“一”。
像老子那樣的人是天才，歐拉也是，一般人是學不來的。天才可以在自己的大腦裏構畫宇宙萬物，而一般人只能從實踐開始，從哥尼斯堡的公園裏步行開始。孔子屬於人才，比老子不足，比子貢之流則有餘，他瞭解自己，能依自己的特點制定認識世界的法則。這也不錯，因爲我們學不來老子，學孔子還是可以的。
“一”是從原點引出來的，是萬物的基本的原理。莊子也一樣，他無法達到對“道”的認識，他亦從“一”來研究這箇世界，有了著名的“厲與西施，道通爲一”的學說。
簡單地說，世界亂糟糟的，不易明白，可是你如果從一開始，認定不論多不沾邊的事物，從理上來看，應當是相通的，即所謂的“道通爲一”。莊子的例子很極端，拿最醜的和最美的來比，說道通爲一，反而讓人有點不解。我們拿相近的，如一個學生的數學好了，物理也很好，你會說，數學是物理的基礎，其實，也不全是由此，而更多的原因是數學之理與物理之理相通。
北宋嘉祐二年，大學問家歐陽修來主持禮部的選拔考試，題目是《刑賞忠厚論》。蘇軾參加考試，就在文中說：堯的時代，臯陶負責司法，有人犯法，臯陶說“殺之”，而且說了三遍；堯卻說“宥之”，也說了三遍。用來說明，帝王要寬厚，司法要從嚴。歐陽修那麼大的學問，竟然沒有見到過這樣的史書記載，後來，不恥下問的歐陽修就問蘇軾，你是從哪本書看到臯陶殺人的故事。蘇軾說：“沒有看到過。理當如此。”這就是蘇軾與眾不同之處，他的理論是從原理來講的，理當如此有時候比有實證更有說服力。
讀某本書，看看書名，看看目録，最多看看第一章的前兩段，就可以合上書，閉目想一想：作者想說甚麼，他會怎麼說。想好後，再打開書往下看一些，如果和你想的一致，還有必要再讀這書嗎？因爲你已經從理的高度與作者達成一致。當然如果不一致，你便要細細推敲，哪不一致，哪裏錯了？誰的錯？也就是說，我們讀書，是尋繹其理，而不是停在文字的表面。讀多少不重要，重要的是明白了多少。有人以爲，書讀得多了，自然博學；題做得多了，自然會成爲人才。其實不然。不知道有多少人，讀了一輩子書，不過是箇書袋子而已；有多少人，做了一輩子題，不過是臺做題機器，知識始終都是他的身外之物。所以，我們培養人才，不求知識多，但求他能弄明白基本原理。有了“一”，明白了“一”，纔會“舉一隅而反三”。會舉一反三，知識便是無窮的，省點時間好好享受生活吧！
培養人才，能達到孔子、莊子那樣，也就夠了，畢竟我們不是天才。至於老子，隨他騎著老牛出函谷關去吧，他甚至沒有必要留下洋洋灑灑五千言，只一句“道法自然”足矣。
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