钱基博：《古文辞类篹》解题及其读法

狂人

《古文辞类篹》解题及其读法

无锡 钱基博述


十年以来，桐城姚鼐《古文辞类篹》一书，时贤诟病，几等不足齿之伧！然余以为姚篹之病在取迳太狭，既不如《曾钞》之博涉经子(曾国藩《经史百家杂钞》>；而择言偏洁，又不如《李钞》之足有才藻（李兆洛《骈体文钞》）。规模未宏，自是所短，至分类必溯其原而不为杜撰；选辞务择其雅而不为钩棘，荟斯文於简编，诏来者以涂辙，近儒章炳麟曰：“文足达意，远於鄙倍，可也。有物有则，雅训近古，是亦足矣！”（见《菿汉微言》）


后之续者，有遵义黎庶昌、长沙王先谦两家。然黎氏之书，上采经史，品藻次第，壹准绳其师曾国藩之言，要为《曾钞》之别子，而非绳武於《姚篹》也。惟王氏之辑，志在续姚，采自乾隆、迄咸丰间，得三十九家，论其得失；区别义类，悉遵姚氏，斯可以闚见文章之流变，而觇当世得失之林焉！


解题及其篹例


文籍日兴，散无统纪；於是总集作焉。《古文辞类篹》者，盖桐城姚鼐分类篹辑古之文辞而为总集之一。篹之为言论篹也，盖本《汉书艺文志序》论语称“门人相与辑而论篹，故谓之《论语》”一言，姚氏《序目》称“以所闻见编次论说为《古文辞类篹》”者是也。盖编次之际，姚氏曾以所闻见详经论说而不为苟然，如《序目》考论文体十三类之起原，及诸篇之注按是也。故依《汉志》题“篹”，师古注：“篹与撰同”，或题曰“篹”者譌也。姚氏之非题纂，本滁州李承渊《校刊古文辞类篹后序》而详加考证。


惟总集之作，道源《诗》、《书》。《诗三百》，周诗之总集也。《书》百篇，周以前文之总集也。考孔子观书周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃删其善者，定为《尚书百篇》。所以宣王道之正义，发话言於臣下；故其所载皆典谟训诰誓命之文，（见刘知几《史通·六家》篇），厥为文之第一部总集。古者《诗》三千余篇，及至孔子去其重，取可施於义礼，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厉之缺，始於袵席，故曰：“《关睢》之乱，以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始。”三百五篇，见史记孔子世家，厥为诗之第一部总集。


惟《诗》者，《风雅颂》以类分。而书则虞、夏、商、周以代次。盖《诗》者，开后世总集类编之先河。而书则为后世总集代次之权者也。然《诗》、《书》二者，崇入经部，不以隶集。《晋书挚虞传》载：“虞撰《文章志》四卷，又撰《古文章》类聚区分为三十卷，名之曰《流别集》，各为之论，辞理惬当。”论者胥推为总集之祖！其书佚不传；而体裁犹可悬想而知；盖《志》如《书》之代按代次？而《流别》疑如《诗》之依类分者也？特后之辑者，鲜有按代。独明梅鼎祚之《文纪》，清严可均之《全上古三代秦汉三国六朝文》，起皇古迄隋，以时先后为次，是为总集家变例。而自梁太子《昭明文选》以下，亡虑分类者为多。


古文辞类篹者，盖古文辞辑而论篹之按类者也，故题曰“类篹”。然总集之分类不一：


《昭明文选》分“赋”、“诗”、“骚”、“七”、“诏”、“册”、“令”、“教”、“文”、“表”、“上书”、“启”、“弹事”、“牋”、“奏记”、“书”、“檄”、“对问”、“设论”、“辞”、“序”、“颂”、“赞”、“符命”、“史论”、“史述赞”、“论”、“连珠”、“箴”、“铭”、“诔”、“哀”、“碑文”、“墓志”、“行状”、“吊文”、“祭文”三十七类。


而姚氏斥其“分类碎杂，立名可笑”；而以后来编集，相仍者为陋，故不之采；其类篹定为“论辨”、“序跋”、“奏议”、“书说”、“赠序”、“诏令”、“传状”、“碑志”、“杂记”、“箴铭”、“颂赞”、“辞赋”、“哀祭”十三类，而文之体类始明。盖以体势分也，此一法也。


宋谢枋得《文章轨范》，分古今文为“放胆”、“小心”二种。后来曾国藩本姚氏阴阳之说，见续篹姚姬传《复鲁絜非书》而衍之为《古文四象》，以“气势”为太阳之类；“趣味”为少阳之类；“识度”为太阴之类；“情韵”为少阴之类；或者暗觑谢氏之筋节而附之姚说？张其旗鼓，谓为前人所未发！自今观之：“气势”、“趣味”，“放胆”文也。“识度”、“情韵”，“小心”文也。此采予弟孙卿之说，见《文章举隅序》此以神理分也；盖又一法了。至真德秀之《文章正宗》，则以作用分，曰“辞令”、曰“议论”，曰“叙事”，而殿之以诗歌一体。后来曾国藩《经史百家杂钞》析体十一而综以三门：曰“著作”即真氏之议论；曰“告语”即真氏之辞令；而不是所谓“记载”者，则真氏之“叙事”也，盖异名而同用者尔？此又一法也。


三者之中，厥以分体势者为多。然总集分体之可考见者，莫古於《文选》三十七类。明而未融。姚氏不取，要为有见！今按其中如“骚”、“七”之别类，“诏”、“册”、“令”、“教”之分四类。“表”、“上书”、“弹事”之分三类，“启”、“牋”、“奏记”、“书”之分四类，“颂”、“赞”、“符命”之分三类，“序”、“史论”、“史述赞”之分三类，史论史述赞皆史汉纪传后论赞，要为序跋之类“诔”、“哀”、“吊文”、“祭文”之分四类，及“碑文”、“墓志”之别为二，如此之类，皆全不知体要；而因名立类，每类之文，或廑一两篇。姚氏所谓“立名碎杂”者也。至《七发》诸篇不并入“骚”而别题“七”；策秀才诸问不题“策问”而题曰“文”；班、范《前后汉纪传赞》不并入《史论》而别题“史述赞”，哀永逝者诸文不并入“诔”或“吊文”而别题“哀”，如此之类，杜撰题目，展卷茫然，不得其解。姚氏所谓“立名可笑”者也。姚氏以《文选》“序”、“史论”、“史述赞”并入“序跋”，“表”、“上书”、“弹事”并入“奏议”；“启”、“牋”、“奏记”、“书”并入“书说”；“诏”、“册”、“令”、“教”、“文”、“檄”并入“诏令”；“赋”、“骚”、“七”、“对问”、“设论”、“辞”、“连珠”并入“辞赋”；“诔”、“哀”、“吊文”、“祭文”并入“哀祭”；“碑文”、“墓志”并为“碑志”；“箴”、“铭”并为“箴铭”；“颂”、“赞”、“符命”并为“颂赞”；实较《昭明》为简当！而别增“传”与“状”为一类，“赠序”、“杂记”，《昭明》所无，以拾其遗；篹古文辞，要为明其伦类！顾挽近以来，或以《昭明》总集之眉目而相震惊，又捶桐城已死之虎，寻响捕风，崇《萧选》而薄《姚篹》，以为不足与斯文，尚得为知其类也乎！或者又以《篹》不采《诗》为姚病！然韵散殊体，《诗》、《书》别经，自古已然，奚独以为《姚篹》病，余昔读《四库全书提要》撰录总集，论文论理，发其殊途，而於篹例，阙然未有论列，因溯源《诗》、《书》而为《姚篹》疏通证明，发其大凡於此。    古文辞类篹之本子    此《篹》当为姚氏未及论定之书。而通常习见者三本：一嘉庆季年姚氏门人兴县康绍镛巡抚粤东得武进李兆洛所藏刊本，而李氏任讐校焉。一道光五年江宁吴启昌刊本：姚氏弟子管同梅曾亮刘钦任讐校焉。《康刻》据乾隆中叶姚氏主讲扬州梅花书院钉本。而《吴刻》则据姚氏晚年主讲钟山书院所授本，与康刻本互为异同。盖《康刻》入方苞、刘大櫆之文，而授《吴本》无云，“以姚命”增入焉。意者姚成亦知方、刘之不逮古作者，而阿好乡人之私，卒有不自克也耶？《康刻》有圈点而《吴刻》祛圈点者，据云：“姚氏晚年嫌‘圈点，近时艺’，未及刊落”，故以授吴而命去之也。然姚氏少子曰雉，藏父晚年订稿本，字裏行间，圈点狼藉，又与《吴刻》之无圈点者不同；卒未闻末命刊去。可知姚氏此书毕生论篹，而未以为惬，康刻固早年手笔，吴刻亦不为定本矣！昔贤之竺老於学而不倦勤有如是者！迄光绪之世，滁州李承渊好姚氏书，参据康、吴两刻，而见《史记》、《前后汉书》、《文选》及司马光《资治通鉴》，宋元以后，康熙以前各家专业旧椠，有关姚氏篹录之文者，随时校勘字句，用朱墨笔注上下方。其圈点则过自《雉本》，而得之雉乡人兰陵逸叟转录者也。既而博考羣书，正其句读，矻矻二十年，勒为定本，世传《滁州李氏求要堂刊本》是也，殆视康、吴两刻后来居上矣！《吴刻》之祛圈点，云“本姚意”，然事无佐证，而圈点之於姚篹，实有不可祛者。考姚氏《答徐季疋书》称“圈点启发人意，愈解说。”及篹此书，圈点评注、厘订再三。桂林吕璜者，自宜兴吴德旋而私淑诸姚氏者也。当称吴氏诰以读《姚篹》之法，曰：“《古文辞类篹》，启发后人，全在圈点。有连圈多而题下只一圈两圈者，有全无连圈而题下乃三圈者，正须从此领其妙处。末学不解此旨，好贪连圈，而不知文品之高，乃在通篇之古淡，而不必有可圈之句。知此则於文思过半矣！”语见《初月楼古文绪论》。而吴与姚氏同时交好，其言当有所本。今以吴氏之说，籀诵康、李两刻，而闚其圈点用意之所存，诚有在寻常笔墨蹊径之外者！知吴氏之言，不尽诬也！挽近以来，徐州徐树铮尤喜谈姚氏之学，加墨此《篹》，且集上元梅曾亮、武昌张裕钊、桐城吴汝沦诸家批点，旁考诸集评识，标於《康刻》眉间，而折衷以己意，最为精审！桐城文章老宿马其昶姚永概诸人，序而刻焉，所谓诸家评点《古文辞类篹》是也。则又於康、吴、李三家刻之外，别成一家矣！    古文辞类篹之前因后果    巴陵吴敏树曰：“今之所称桐城文派者，始自乾隆间姚郎中姬传称私淑其乡先辈望溪方先生之门人海峰，又以望溪接续明人归震川而为《古文辞类篹》一书，直以归方续八家，刘氏嗣之，其意盖以古今文章之传系之已也。”见王氏续篹吴与篠岑论文派书由是学者多归向桐城，号桐城派！犹前世所称江西诗派者也。参观王氏续篹例略曾涤生欧阳生文集序挽近或以古典文学少桐城，未为知桐城也！不知桐城派之起，所以捄古典文学之极敝也！自康熙朝，侍郎方苞以古文鸣海内，上接明之归有光，而有光之所以见重后世者，曾国藩《书归震川文集后》言之綦详。谓：“当时颇崇茁轧之习，假齐梁之雕琢，号为力追周秦者，往往而有！ 熙甫一切弃去，不事涂饰而选言有序，不刻画而足以昭物情，与古作者合符，而后来者取则焉！”原文见王氏续篹今考明自洪武而还，运当开国，其文章多昌明博大之音。永、宣以后，安享太平，多台阁雍容之作。作者递兴，皆冲融演迤，不事钩棘，而杨士奇文章特优，一时制诰碑版，出其手者为多！仁宗雅好欧阳修文，而士奇文得其仿佛，典则稳称，后来管阁著作，沿为流派，所谓台阁体，是也！庙堂之上，鬰鬰乎文！弘正之间，茶陵李东阳出入元明，沿流唐代，擅声馆阁，推一代文宗，而门下士北地李梦阳、信阳何景明异军突起，乃曰“文必秦汉，诗必盛唐，非是弗道。”曰：“古文之法亡於韩”，为文故作艰深，钩章棘句，至不可句读，持是以号於天下，而唐宋之文扫地以尽！既北地信阳之派转相摹拟，流弊渐深，论者乃稍稍复理唐宋之坠绪以相撑拄！盖宋元以来，文以平正典雅为宗，其究渐流於庸肤，庸肤之极，不得不变而求奥衍。王、李之起，文以沈博伟丽为宗，其极流於虚憍；虚憍之极，不得不返而求平实。一张一驰，两派迭为胜负，盖皆理势之必然。至嘉靖之际，历城李攀龙、太仓王世贞踵起，更衍何、李之绪论，谓“文自西京，诗至天宝而下，俱无足观！”而世贞才尤高，地望尤显，声华意气，笼盖四海。独归氏绍述欧、曾，矫以清真，至诋世贞为妄庸巨子。自明之季，学者知由韩柳欧苏沿洄以溯秦汉，而不为钩章棘句者，归氏之力也！苞学归氏而衍其旨，力崇雅澹而排涂饰，倡义法，谓：“自南宋以来，古文义法不讲久矣！吴越间遗老，尤放恣无一雅洁者。古文不可入语录中语、魏晋六朝人藻丽俳语，汉赋中板重字法，诗歌中隽语，南北史佻巧语。”见沈延芳方望溪先生传书后故曰：“桐城派之起，所以捄古典文学之极敝”也！后之所以濅不厌人意而别出阳湖派湘乡派者以此。然初之能风靡一世而莫之京者亦以此！其乡人刘大櫆继之，遗风遂畅。姚氏尝受古文法於刘氏，然自以所得为文，不尽用刘氏法。刘氏为文学庄子，尤宪摹昌黎，而气不足以举其辞！其篇法之洁，不如方氏，而意度之舂容，又视姚为逊。论者胥称三家，而刘氏有蜂腰之讥也！顾当刘氏之世，吾常州堠山钱氏有伯坰字鲁思者，尝亲受业刘氏之门，时时诵师说於其友阳湖恽敬、武进张惠言，州部士夫素胜俪语，而张氏解赋能追司马相如扬雄之所为，撰《七十家赋钞》，尤藉藉人口，厥后乃多治古文者。於是常州有桐城之学！此则著於阳湖陆祁孙《七家文钞序》者，可考按也！文见王氏续篹然在桐城士夫，方欲螟蛉我常州人而诏之曰“似我似我。”讵知州滨具区而处，山水明丽，风土所会，绮体为近，虽有大力者莫之能回！士之学为文章者，莫不取迳汉魏六朝，晚乃效韩愈欧阳修为古文，恽敬《张皋文墓志铭》曰：“少为辞赋尝拟司马相如扬雄之言，及壮为古文效韩氏愈欧阳氏修”，文见王氏续篹其能者，实能属辞瑰伟，声情健茂，以视桐城之上承归氏，“修辞虽极雅洁，然行文不敢用一华丽非常字”者，曾国藩曰：“方望溪修辞极雅洁，无一俚语字，然其行文不敢用一华丽非常字。”见薛福成《论文集要》曾文正公《论文》（上）颇亦足捄声味稀淡之病，学者稍稍好之。於是附庸蔚为大国，而有阳湖派之目！迨李兆洛起，则尤盛扬其波，纂录《骈体文钞》，以与姚氏《此篹》作旗鼓之当，而崇汉魏六朝为不祧之祖，至谓学古文之文舍是末由！泾县包世臣作《李氏传》，所谓“时论方崇归、方，薄骈体而扬散行，而先生则谓‘唐、宋传作，无不导源汉魏；汉魏之骈体，即唐宋散行之祖’”者也。虽然，李氏自为文之“澂然而清”、“秩然有序”，则固揆之陆氏序《七家文钞》所称“由望溪而上求之震川，殊途而合辙”者。顾王氏续纂，取恽敬、张惠言而不收李氏文者，傥谓恽、张之源出桐城，陆氏序明著之，而李氏《骈体文钞》之於姚氏《此篹》有违指也耶？抑何暖暖姝姝一先生之言而不自广也！自李钞骈体，开设门牖，而阳湖古文之学，乃别出於桐城，然其流所衍，比之桐城为狭！而桐城派三字，始於题自姚氏，姚氏以前，罔有也！新安程晋芳、历城周永年与姚氏驩好，为之语曰：“天下之文章，其在桐城乎！”见姚氏《刘海峰先生八十寿序》文载王氏《续纂》曾国藩《欧阳生文集序》只称周书昌语，而近来兴化李详《论桐城派》以为程语斥曾非是。然姚序并称程、周，语意甚明，曾特遗程耳。不必李之为是而曾之为非也。特以姚序为准而附辨其说於此隐若以姚氏承方、刘而相推肩斯文之统。姚氏亦曰：“经学之盛在新安，古文之盛在桐城。”见吴定《金先生榜墓志铭》一时之言文章者，翕然归服焉！然姚氏不敢以自承，其《与王惕甫书》，但自居於宋穆伯长、柳仲涂一流，为扬徽之首涂，声闻过情，姚氏若有慊然！徒以乾嘉诸老，姚氏最老寿，从容论说，深造而自有得。其文为世所称诵者，词旨渊雅，夐绝尘表。姚氏既死，而门弟子播大下者，称述其术， 竺好而不厌。上元有管同、梅曾亮，桐城在方东树、姚莹，四人者称高第弟子，而梅曾亮名最高！然梅氏之文，浸淫六朝，见梅氏《管异之文集书后》载王氏续纂意度萧闲，而辞句矜练，於阳湖诸老为近，而与姚氏不同。吴敏树记钞本震川文后曰：“梅先生为余言‘归氏学自桐城方灵皋氏后，姚姬传氏得之。’梅先生盖亲受学於姚氏而其为文之道亦各异。”见王氏续纂顾同时宪宗姚氏者，羣尊梅氏为魁，如孔门之有若焉！姚氏之薪火，於是为烈！复有朱琦、龙启瑞、王拯、曾国藩、冯志沂、邵懿辰之徒，相与附丽。於是桐城古文之学大张！诸人者，即一时通儒硕望，而曾氏为《欧阳生文集序》，复条其流行，亟推姚氏，至列之《圣哲画像记》，以为“粗解文章，由姚先生启之也！”曾氏於咸、同之际，勋名莫二，又为文章领袖，其说一出，有违之者、惧为非圣无法，而姚氏之名益尊，昭昭然若揭日月！独吴敏树《与书欧阳篠岑》，以曾氏《欧阳生集序》称引相及，力自剖别，谓：“非素喜姚氏者。时论称刘、姚之学，习於名而未稽其实，譬之江西诗派，姚氏特吕居仁之比尔！刘氏更无所置。”而心折者在归、方，谓：“归氏之文，高者在神境，而稍病虚，声几欲下。望溪之文，厚於理，深於法，而或未工於言。然此二家者皆断然自为一代之文，而莫能尚为焉者也！”原文载王氏续纂顾曾氏则以为“姚氏突过归、方，吴氏比之吕居仁，讥评少过！刘氏诚非有过绝辈流之诣。姚氏则深造自得，其文为世称诵者，皆义精词俊，惜少雄直之气，驱迈之势！然姚氏固有偏於阴柔之说，又尝自谢为才弱矣！而其辨文章之源流，识古书之真伪，论文亦多诣极之语，有古人所未尝言，姚氏独抉其微而发其蕴者！惟极称海峰，不免阿私所好。要可与海峰同类而并薄之也！”见曾氏《复吴南屏》两书载王氏《续纂》斯为平情之论！然吴氏非素喜姚，而文之意境闲眇，神逸而韵流，乃与姚为不期之似！王氏续纂例略曰：“南屏沈思孤往、其适於道也，与姚氏无乎不合”曾氏论文从姚氏入而不必从姚出，其自为文以光气为主，以音响为辅，力矫桐城懦缓之失，探源扬、马，转宗退之，奇偶错錝，而偶多於奇，复字单谊，杂厕相间，厚集其气，使声采炳焕而戛焉有声。此又异军特起於桐城之外而自树一派，可名之曰湘江派。王氏续纂例略曰：“曾文正公亟许姬传，然寻其声貌，略不相袭，以雄直之气、宏通之识，发为文章，冠绝古今。”流风所被，桐城而后，罕有抗颜行者！门弟子著籍甚众，其尤倬倬者，则有武昌张裕钊、桐城吴汝沦、遵义黎庶昌、无锡薛福成，亦如姚氏之四大弟子。薛氏致力事功，未遑殚精学问，而雄直之气，无忝於师门。黎庶昌《庸庵文编序》曰：“叔耘辞毕醇雅，有法度，不规规於桐城论文，而气息与子固、颖滨为近。”黎氏入官虽早，然治文字颇劬，其持论大指以为“桐城宗派之说，流俗相沿以隃百岁，其敝至於浅弱不振，为有识者所讥！然本朝之文，其体实正自望溪方氏，至姚先生而词始雅洁。至曾文正公始变化以臻於大。循姚氏之说，屏弃六朝骈晋之习，以求所谓神理气味格律声色者，法愈严而体愈尊。循曾氏之说，将尽取儒者之多识格物博辨训诂，一内诸雄奇万变之中，以矫桐城末流虚车之饰。其道相资，亡可偏废。见黎氏续古文辞类纂序於是上赓《姚篹》以阐扬师法而捄桐城之敝。此於湘乡之学，特究阃奥，如桐城之有《姚篹》，阳湖之有《李钞》矣！张氏於曾门四子才最高，而吴老寿，至清季犹存，屹然海内文伯，而独心折张氏，以为：“桐城诸老，气清体洁，海内所宗，独雄奇瑰玮之境尚少！盖韩公得扬、马之长，字字造出奇崛。欧阳公变为平易，而奇崛乃在平易之中。后儒便能平易，不能奇崛，则才气弱薄，不能复振。此一失也！曾文正公出而矫之，以汉赋之气运之，而文体一变，故卓然为一代大家！近时张廉卿又独得於《史记》之谲怪，盖文气雄俊不及曾，而意思之恢诡，解句之廉劲，亦能自成一家。是皆由桐城而推广以自为开宗之一祖！所谓有所变而后大者也！”见吴氏《与姚仲实论文书》吴之才雄，而张则以意度胜。二人者，造诣不同，而祢曾（案：指曾国藩）则一。桐城已在祧列，而桐城之再盛，要以其县人马其昶为后劲！其昶少小耽文章，尝请古文义法於吴氏。吴氏则戒作宋、元人语曰：“是宜多读周、秦、两汉时古书。”此湘乡之师法，而非桐城家言也！又言：“今天下宿乎文者，无过张廉卿。子往问焉，吾为之介。赋诗一篇，谐庄杂出，谓‘得之桐城者宜还之桐城’。”见马氏《书张廉卿先生手札后》。此特一时谑戏之言，而不必以为定论！顾马氏则自以守其邑先正之法，  之后进，而义无所让，有《抱润轩集》。义宁陈三立跋其目曰：“曾、张而后，吴先生之文至矣！然过求壮观，称涉矜气。作者之不逮吴先生，而淡简天素，或反掩吴先生者以此也！”盖吴氏闳湘乡之师法，而马氏袭桐城之家风，故不同也。侯官林纾特与马氏友善，又自称“文章见赏吴氏”见林氏《赠马通伯序》依桐城之末光，清季之言文章者宗焉！顾其文气矜为隆，殆甚吴氏，匪马氏之体气闲适，上追姚氏者可比！马氏妻弟曰姚永概者，姚氏之徒孙也，擅其家学，有《慎宜轩文集》。其为文章，遣言措意，切近的当，而自澹荡有致，可谓“聿修厥德，无忝尔祖”者！林氏《慎宜轩文集序》曰：“叔节慎宜轩文气专而寂，澹宕而有致，不矜奇立异，而言皆衷於名理，是固能祢其祖矣。”此与马氏皆足以殿桐城之后劲者矣！顾并马、姚之世，有生桐城之乡而不为桐城之文者，陈澹然也！兀傲自多，雅不喜桐城家言，自命能为太史公，下笔不能自休，其至者权奇动宕，恣肆自喜。马、姚二氏於其文不甚相合，而亦推其能自力也，见陈衍《送陈剑潭南归序》故以附於桐城之末。世之毁誉桐城者，徒为尚口之争，罕有条实之纪！独念桐城者，让清一代文学之中坚也，不有所述，监观何从！近儒梁任公先生《清代学术概论》，叙以短论，特用以为汉学之衬笔，语言而不详，以其於文学非专治也！余搜纂近代文学史料十余年，差有采猎，而董理未遑，谨纂桐城始末，以补梁氏书之阙！亦文章得失之林也！宁只以供读《姚篹》者之参考也哉！    古文辞类之读法    读书之法，贵能观其会通。而欲观其会通，必先分部互勘，非然，则以笼统为会通矣！余前论学江苏省立第三师范学校，尝拟《姚篹》之读法有二：    第一分体分类读。学文之道，首在辨体。姚氏此篹，分十三体，王续因之。而其文章之得失，不可不依体为断。每体各有一定格律，凛然不可侵犯。宁都魏禧论《苏明允上田枢密书》，“首句‘天之所以与我者岂偶然哉’，便已无体！书以道情，开口一句挺然便出议论，直作论耳！书虽文，要与面谈相似。”见张潮辑日录论文皆实不易之论。虽老泉复起，不能以自解也！姚氏亦称“韩退之《伯夷颂》，似太史公论赞，非颂体”；而以入论辨类。至曾国藩论文章之美，分阳刚与阴柔，曰：“阳刚者气势浩荡，阴柔者韵味深美。浩瀚者喷薄而出之。深美者呑吐而出之。论辨、词赋、奏议、哀祭、传志、叙记宜喷薄。序跋、诏令、书牍、典志、杂记宜呑吐。其一类中微有区别者，如哀祭虽宜喷薄，而祭郊社祖宗则宜呑吐。诏令虽宜呑吐，而檄文则宜喷薄。书牍虽宜呑吐，而论事则宜喷薄。”见《求阙斋日记》亦各有所宜也。此外如曾氏评韩愈《殿中少监马君墓志铭》云：“志墓之文，惧千百年后，谷迁陵改，见者不知谁氏之墓，故刻石以文告之。语气须是对不知谁何之人说话；此文少乖，似哀诔文序。”见薛福成《论文集要》曾文正公《论文》（上）须於此等处细意看，乃知一体有一体之格。然言文学而以一体格为主，似不免太落迹象，拘於形式而忽於内容，必以内容之分类辅之，而加以观察，则文之表裏精粗无不到，全体大用无不明矣！若论文学之内容，不外三事：一曰记事，一曰说理，一曰表情。试以姚篹十三类为喻：曰“传状”、“碑志”、“杂记”，文体之适於记事者也。曰“论辨”、“序跋”、“奏议”、“箴铭”，文体之宜於说理者也。曰“书说”、“赠序”、“诏令”、“颂赞”、“词赋”“哀祭”，文体之用以表情者也。然传状有系论赞以昭监戒，杂记或出议论以发慨叹，则记事也而说理表情寓焉。论辨著陈事由以立断案，序跋次第篇籍以见作意，则说理也而记事不废焉。奏议贵乎责难，赠序志於劝善，则表情也而说理丽焉。颂赞必系行实；哀诔首详履历，则表情也而记事先焉。大抵记事欲其实，不欲其夸。说理欲其显，不欲其奥。抒情欲其真，不欲其饰。记事宜於赋，说理贵用比，表情妙托兴。“赋”、“比”、“兴”者，诗六义之三。叙物以言情谓之赋，情尽物也。索物以托情谓之比，情附物也。触物以起情谓之兴，物动情也。赋直而兴微，比而显而隐。比之与兴，虽同是托外物，但比意虽切而却浅，兴意似阔而味长。人知诗之有赋比兴，而不知一切文学之不外於赋比兴。所谓记事宜於赋，说理贵用比，表情托兴者，特就其大概言之尔！若细论之，则一体文学自有一体文学之赋比兴。试以《姚篹》所录者为例，赋者如事直陈，则有如秦始皇《泰山刻文》，班孟坚《封燕然山铭》、韩退之《曹成王碑》，苏子瞻《表忠观碑》，晁无咎《新城游北山记》，记事文之出於赋者也。贾生《过秦论》，韩退之《原道》、《原性》、《师说》，柳子厚《封建论》，李习之《行己箴》，张子《西铭》，说理之文出於赋者也。司马子长《报任安书》，刘子政《极谏外家封事》，韩退之《送董邵南序》，柳子厚《寄京兆许孟容书》、《与萧翰林俛书》，表情文之出於赋者也。比者以彼喻此，则有如韩退之《毛颖传》、柳子厚《种树郭橐驼传》，苏明允《木假山记》，记事文之出於比者也。韩退之《守戒杂说》，苏明允《乐论》，说理文之出於比者也。兴者托物兴辞，则有如韩退之《圬者王承福传》、《蓝田县丞厅壁记》，柳子厚山水诸记，记事文之出於兴者也。扬子云《酒箴》，张梦阳《剑阁铭》，欧阳永叔《集古录自序》，说理文之出於兴者也。杨子幼《报孙会宗书》，韩退之《送孟东野序》，表情文之出於兴者也。即此可知一体文学有一体之赋比兴，固不限於记事宜於赋，说理贵用比，抒情妙托兴矣！明乎赋比兴之分类，而后言文学始造微也！    第二分代分人读文章。一代有一代之风尚，一人有一人之面目。孟子论诵《诗》读书，必推及於知人论世，然不分代分人看，亦无以知人论世也。读《姚篹》、《王续》二书，既分类看以明文之因体而殊，尤不可不分代看以知文之代殊。而一代之中，风尚攸同，然作者性情不能无异，尤必分人看以体认各家面目。朱子云：“学文学诗，须看得一家文字熟，向后看他人亦易知。”见语录姚氏亦云：“凡学诗文，且当就此一家用功良久，尽其能，真有所得，然后舍而之他。不然，未有不失於孟浪者！”见方东树《昭昧詹言》曾国藩曰：“初学揣摩古人文，惟须先认其貌，后观其神，久之自能分别蹊径。”见日记斯皆经验有得之谈。而读一家之文，能先检读《二十四史本传》以为知人论世之资，则体认亲切而益有味矣！今按《姚篹》、《王续》所录自晚周以下作者，凡晚周二十六人，曰楚莫敖子华、赵良、陈轸、苏秦、苏代、苏厉、张仪、淳于髠、范睢、虞卿、乐毅、固欣、孙臣、鲁仲连、触詟、冯忌、蔡泽、中旗、信陵君、魏加、汗明、黄歇、屈原、宋玉、庄辛、景差。凡秦三人，曰秦始皇、李斯、陈余。凡前汉三十八人，曰汉高帝、汉文帝、汉景帝、汉武帝、汉昭帝、汉宣帝、汉元帝、贾山、贾生、晁错、邹阳、枚乘、太史公谈、东方曼倩、司马长卿、董子、淮南王安、淮南小山、严安、主父偃、吾丘子赣、司马子长、路长君、张子高、魏弱翁、赵翁孙、庶子王孙、杨子幼、萧长倩、贾君房、刘子政、匡稚圭、侯应、谷子云、耿育、贾让、扬子云、刘子骏。凡东汉七人，曰汉光武帝、班孟坚、傅武仲、张平子、崔子玉、王子山、诸葛孔明。凡魏一人，曰王仲宣。凡晋六人，曰张梦阳、张茂先、潘安仁、袁彦伯、刘伯伦、陶渊明。凡宋一人，曰鲍明远。凡唐四人，曰元次山、韩退之、柳子厚、李习之。凡宋八人，曰欧阳永叔、曾子固、苏明允、苏子瞻、苏子由、王介甫、张子、晁无咎。凡明一人，曰归熙甫。凡清四十一人，曰方灵皋、刘才甫以上姚篹姚南菁、朱梅崖、彭秋士、彭尺木、罗台山、姚姬传、鲁絜非、吴殿麟、秦小岘、恽子居、王悔生、张皋文、陆祁孙、陈硕士、姚石甫、邓湘皋、周星叔、吕月沧、刘孟涂、姚春木、毛生甫、吴仲伦、管异之、梅伯言、方植之、张石州、朱伯韩、冯鲁川、曾涤笙、吴子序、龙翰臣、彭子穆、王定甫、邵位西、鲁通甫、戴存庄、孙子余、管小异、吴南屏以上王纂都一百三十六家。而桐城派之自衍者，厥惟四家，曰司马迁子长、韩愈退之、欧阳修永叔、归有光熙甫。盖司马迁之文所以卓绝千古，自成一家者，徒以叙事之中有唱叹而已。一推其原，盖本於《诗三百》，所谓“言之不能尽，而发於咨嗟咏叹之余”者是也。《国风》而后，屈原得之。《楚辞》而后，太史公得之。香草美人，灵均借以抒幽愤，《刺客滑稽》，史迁假以发牢骚，其所以抒发者不同，而所抒发之者则一。《太史公自序》称：“屈原放逐，著《离骚》。《诗三百》，大抵贤圣发愤之所为作。此人皆意有所鬰结，不得通其意。故述往事，思来者。於是卒述陶唐以来，至於麟止。”然则《太史公百三十篇》，其文则《史记》也；其情则《诗骚》也。其情出於《诗骚》，故有唱叹，因有唱叹，故有不尽之意，因有不尽之意，故有神韵。后世得此神韵而发之於卓荦为杰者，韩愈也。其次才力稍逊，而蓄之似纡徐之妍者，欧阳修、归有光也。世称唐宋八家，韩、柳弁首，而后学所宗，端在韩愈。然按韩愈《答尉迟生书》称：“所谓文者，行峻而言厉，心醇而气和，昭晰者无疑，优游者有余。”书载姚篹其自为文安雅而奇崛。厥后李翶习之学其安雅，庶几“优游者有余”、“心醇而气和”者乎！皇甫湜似其奇崛，傥云“昭晰者无疑”、“行峻而言厉”者乎！是皇甫湜、李翶皆有韩愈之一体。其衍李翶之“优游”一体者，至则为欧阳修永叔之神逸，不至则为曾巩子固、苏辙子由之清谨。其衍皇甫湜之“奇崛”一派者，至则为王安石介甫之峻奥，不至则为苏洵明允、苏轼子瞻之奔放。而欧阳修深远矣！兴代刘熙载曰：“太史公，韩得其雄，欧得其逸。雄者善用直捷，故发端便见出奇，逸者善用纡徐，故引端乃觇入妙。”又曰：“欧阳公文，几於史公之洁，而幽情雅韵，得骚人之指趣为多。”“屈子《卜居》，史记《伯夷传》。妙在於所不疑事，参以活笔。欧文往往似此。”见《文概》魏禧曰：“欧文之妙，只是说而不说，说而又说，是以极呑吐往复参差离合之致。史迁加以超忽不覊，故其文特雄。”见张潮辑日录论文此欧阳修之出司马迁可徵者也。方苞曰：“震川之文，发於亲旧及人微而语无忌者，盖多近古之文。至事关天属，其尤善者，不事修饰，而情辞并得，使览者恻然有隐，其气韵盖得之子长，故能取法欧、曾而少更其形貌耳！”见方氏《书震川文集后》姚鼐亦言：“归震川之文，於不要紧之题，说不紧之话，却自风神疏淡，是於太史公深有会处。”此归有光之出司马迁可徵者也。昔贤论江西诗派一祖三宗，祖者杜甫。三宗者，黄庭坚、陈师道、陈与义也。傥以桐城派为衡，曰韩愈、欧阳修、归有光，庶几桐城“三宗”也。所谓“一祖”者，惟司马迁足当其人耳！     第三分学读。或者谓：“姚氏此篹文章虽美，聊无裨於学术”者。不知文章学术，本是两事。文章贵美，学术贵真。文章之美在情韵，而学术之真在智识。即不学，奚损於文章之美！况国人之“文以载道”，昔贤早垂明训，文章之事，亦未必绝无当於学。姑拟分学读一法以广其意。谓予不信，请陈其目：    （甲）、通论      太史公谈论六家指要    欧阳永叔唐书艺文志序    曾涤生圣哲画像记    曾涤生致刘孟容书   刘才甫息争    （乙）、道家文学    归熙甫张雄字说论老之知雄守雌    梅伯言韩非论论非之不善用老   姚姬传庄子章义序    梅伯言书庄子后  柳子厚辨列子    柳子厚辨文子    柳子厚辨鶡冠子    梅伯言淮南子书后    姚姬传扬雄大元目录序    吴仲伦抱朴子后    以上道家诸子考论    屈原远游    司马长卿大人赋    张平子思玄赋    吴南屏新修吕仙亭记    以上道家之游仙文学    刘伯伶酒德颂    陶渊明归去来辞    苏子瞻前赤壁赋    苏子瞻后赤壁赋    苏子瞻方山子传    苏子瞻超然亭台记    苏子由武昌九曲亭记    归熙甫筠溪翁传    归熙甫畏垒亭记    刘才甫樵髯传以上消摇游生活    潘安仁秋兴赋    潘安仁笙赋    苏子瞻游桓山记以上及时行乐    扬子云解嘲    张茂先鹪鹩赋以上知足不辱        以上道家之人生哲学    （丙）儒家文学王介甫读孔子世家    韩退之送王秀才埙序说孔庄孟荀之渊源    欧阳永叔郑荀改名序辨荀老之异    韩退之读荀子    曾子固新序目录序    方植之书言后    姚姬传仪郑堂记论汉学    姚姬传赠钱献之序论汉以后儒学之变迁    曾涤生送唐先生南归序论汉以后儒学之变迁    曾子固徐干中论目录序    吴南屏书文中子说后    朱梅崖道南讲授序论宋五子    吴殿麟重建紫阳书院记论朱学    彭尺木南畇先生遗书序论朱之可通于王    曾涤生书学案小识后论陆王颜李之蔽    姚姬传复蒋松如书论汉宋之得失    邓湘臯船山遗书序论汉宋之会通    曾涤生朱慎甫遗书序论清代汉学之末流    曾涤生复贺耦耕中丞书论清儒学风之极敝以上历代儒学考论    董仲舒对贤良策三篇    刘子政条灾异封事    刘子政上星孛奏以上论天人相与之际    韩退之原性    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曾子固战国策目录序    以上纵横家考论。    苏季子说燕文侯    苏季子说赵肃侯    苏季子说韩昭侯    苏季子说魏襄王    苏季子说齐宣王    苏季子说齐闵王    苏代约燕昭王以上言纵    范雎说秦昭王   张仪说魏哀王    张仪说楚怀王    张仪说韩襄王    黄歇说秦昭王以上言横        以上纵横之策    此文之涉于诸子九流者也。    其涉于小学者则有：    曾涤生钞朱子小学书后    曾涤生复李眉生书论古文家用字之法    曾涤生与朱仲我书论转注        其涉於经说这则有：    刘子骏移让太常博士书西汉今古文之争    苏明允易论    张臯文丁小疋郑氏易注后序    姚姬传复休甯程南书论易之图书。以上易    苏明允书论    王介甫书义序    姚姬传辨逸周书以上书    苏明允论诗    王介甫诗义序    梅伯言书毛郑异同考以上诗    王介甫周礼义序    姚南青复某公书论周礼非刘歆伪窜    韩退之读仪礼    曾涤生书仪礼释官后    刘子骏毁庙议    韩退之礼袷议    苏子瞻圜丘合祭六议札子    姚姬传复孔撝约论禘祭书    韩退之改葬服议    吴殿麟答金理函书论殇服    曾涤生复刘霞仙中丞书    曾涤生孙芝房侍讲刍论序以上论礼    苏明允乐论    归熙甫二石说以上论乐    司马子长十二诸侯年表序序春秋左传传授之源流    姚姬传左传补注序    管异之读三传    龙翰臣春秋王不称天辨    龙翰臣君氏卒    龙翰臣及晋处父盟    龙翰臣逆妇姜於齐    龙翰臣君弑贼不讨不书葬    龙翰臣论外臣书归书入例以上论春秋    柳子厚论语辨    曾涤生孟子要略序跋以上论论孟       其涉于论史者则有：    姚姬传书货殖传后    恽子居读张耳陈余列传    毛生甫练伯颖后汉书公卿表序    梅伯言十经斋文表序论后汉书儒林文苑分传    恽子居书三国志后    鲁通甫正统论    周星叔书苏文忠正统论后    周星叔再书正统论后    苏明允族谱后录    曾涤生衡阳彭氏谱序以上论史例史意附族谱    恽子居三代因革论    苏明允申法    苏明允田制    苏子由元祜会计录序    苏子由会计录民赋序以上历代经制因革    韩退之对禹问    苏子由商论    柳子厚封建论    苏子瞻论周平王    司马子长六国表序    苏明允论六国    苏子由六国论    周星叔赵孝成王论    苏子瞻战国任侠    贾生过秦论    苏子瞻始皇论    鲁通甫秦论    严安言世务书论周秦之得失    司马子长秦楚之际月表序    恽子居西楚都彭城论    苏子由汉文帝论    贾生陈政事疏    贾生论封建子弟疏    司马子长汉兴以来诸侯年表序    司马子长高祖功臣侯年表序    班孟坚汉诸侯王表序    东方曼倩答客难论士处势之异古今    苏子由三国论    周星叔书苏文定隋论后    苏子由唐论    欧阳永叔五代职方考序    王介甫上仁宗皇帝言事书    苏子瞻上皇帝书以上论历代事势推迁        其涉於论文者则有：    姚姬传复鲁絜非论文之阴阳    曾涤生送周荇农南归序论文之奇偶    梅伯言术管异之文集后论文之骈散    曾涤生湖南文徴序论文有情理之分    曾涤生经史百家简编序论章句校雠评点三学。以上通论   韩退之答李翊书    韩退之答刘正夫书    韩退之答尉迟生书    韩退之与冯宿论文书    苏明允仲兄文甫说    朱梅崖又答李磻玉书    梅伯言舒伯鲁集序    梅伯言答朱丹木书    梅伯言答吴子序书    管异之方植之文集序    曾涤生复陈右铭太守书以上论学古文之法    韩退之南阳樊绍述墓志铭    韩退之贞曜先生墓志铭    李习之祭韩侍郎文    欧阳永叔梅圣俞墓志铭    苏明允上欧阳内翰书    苏子瞻祭欧阳文忠公文    王介甫祭欧阳文忠公文以上论唐宋文学家    曾涤生书归震川文集后    吴南屏归震川文别钞序    吴南屏记钞本震川文后    姚鼐刘海峰先生八十寿序    王悔生祭海峰先生文    陆祁孙七家文钞序    曾涤生欧阳文集序    吴南屏与篠岑论文派书    曾涤生复吴南屏书    邵位西赠陈艺叔序以上论桐城文        由吾之法，可知姚、王篡辑之文，亦未必无当於学也。“文以载道”，古人自是如此。而今之学者，又或诟病，欺逝者之不作，肆笔舌以自豪？何裨文章，徒长浇薄！呜呼！余欲无言！余蚤承家学、服诵《萧选》，导以韩柳，自以为壮彩烈词，风骨无惭于古；而揆之以桐城义法，则或少乖！然性情之所偏至，不为意也！独于姚氏此篡，虽病其规模少隘，然窃以为有典有则，总集之类此者鲜！钻研不厌，而不欲轻附时贤，作应声之骂。昔孔文举论盛孝章云：“今之少年，喜谤前辈，或能讥评孝章。孝章要为有天下大名，九牧之人所共称叹。”吾于姚氏亦云。                     ——选自“国学指导丛书”钱基博《古文辞类篹解题及其读法》上海龙虎书店一九三五年版                                                                                                                                    责任编辑：磬  如